不喜欢哲学没有什么不好，我也不喜欢哲学，所有的理论最终的归宿就是垃圾桶。

很多人对哲学有兴趣，但是哲学不会改变世界，也不会改变你。

哲学的目的是在探寻事物最本质的东西，去找到那个“一”。

有一次有人问我：「什么是哲学？」我说：「哲学是一门问一些无谓问题的艺术。」盲人问：「光是什么？」——这就是哲学。聋人问：「音乐是什么？声音是什么？」——这就是哲学。
　　如果这个盲人问：「我怎样才能恢复我的视力？」这就不再是哲学，这是宗教。如果这个聋人去医生那儿医治耳聋，那么他就是走向宗教，而不是走向哲学。
　　哲学是一种猜谜游戏，是一个根本一无所知的人想要试着发明出真理的结论。然而真理无法被发明出来，而且从无知之中发明出来的东西也不可能是真的。真理必须去发现。真理一直都在那儿……我们所要做的只是张开眼睛——张开眼睛去看，用心去感觉，用整个存在去参与真理。真理一直遍在，只是我们不在，我们心不在焉，而且因为我们心不在焉所以才会看不到真理。我们不断地探问真理，却不提出正确的问题：怎样才能与真理同在？怎样才能成为一个「在」？
　　我们询问真理，而这个询问的行为本身却与真理背道而驰。因为这个询问的行为本身隐含着：别人有可能给你解答。询问本身暗示着：别人可以告诉你真理是什么。但是，没有人能告诉你真理是什么，真理无法用语言传递。
　　老子说：道可道，非常道。只要落入语言文字，那就是谎言。
　　为什么呢？因为知道真理的人，并非以讯息的形式知道。否则，我们早就可以很容易地把这项讯息传递给任何准备好想要接受的人了，但真理唯有作为一种内在的经验时才算是真正的了解。正如用舌头品尝滋味般。如果有某个人不曾尝过甜味，你绝对无法向他解释甜味——这是不可能的事。如果有人不曾看过色彩，你也无法对他解释色彩是什么。
　　有些事只能被经验，而且也只能从经验中被解释。神就是那个至高无上的经验，完全无法表达，无法传递，无法揭露。顶多可以用几个隐喻：但这些隐喻也仅有一个非常具感受性的心才能接收得到，否则你还是会错过。
　　试图用你的头脑去诠释这些隐喻，只会让你更错过它们的原意。因为在诠释的时候，你的头脑还能用什么做根据？头脑只能根据它自己的过去，只能根据它自身的混乱，只能根据它自身的冲突、怀疑、困惑去做注释。而头脑会把这一切强加在真相上面，覆盖在你得到的暗示上面，然后一切会立刻扭曲变形。你的头脑并非处于一种能够单纯地只是观看、只是感觉的状态。
　　宗教仅仅意味着在你的头脑里开创出一个心灵的空间，藉此你便能够去看，便能够不自相冲突，足以成为一个没有分裂的个体，便能够完整，能够透彻明白真相，能够如实地去感受。一个充斥着思绪的心灵无法如实地感受；那些思绪会不断地干扰。那些思绪一层又一层地在那里。即使知道真理的人给你一些隐喻，而你也注意听了，但其实在你最内在深处的核心未被触及之前，这些话就已经不再是那人的原意了。你充斥想法的头脑所接收到的是完全不同于知道真理的人所传达出来的东西，根本是两码子事。

通过哲学你无法知道什么是美，什么是狂喜，什么是神性。

有人曾经问爱因斯坦：“科学与哲学之间的差别是什么呢？” 他的回答是最有智慧的。他说：“如果你问科学家一百个问题，有九十九个他会说：‘我不知道。’只有一个他会说：‘我知道。但是这个答案也只是相对知识。明天它会改变。它不是绝对的。’ “如果你问哲学家一个问题，他会给你一百个答案。而且他绝对确定事情就是如此。如果有人说了别的答案，那个人会被诅咒下地狱。‘他错了！’” 那就是哲学哪里也到不了的原因。一大堆到不了任何地方的答案。有那么多的答案，却一个问题也回答不了。哲学家失去了一件基本的东西：他们不够坚强，他们无法说：“我不知道。” 科学家比较坚强。他们能够说：“我不知道。”甚至当他说：“我知道。”时他也会说：“直到现在为止这是对的。但是我无法说任何关于明天的事情。事情也许会改变，人们也许会知道许多新的事实，然后真理就必须被重新调整了。”

科学认为世界是可知的，把世界分为己知和末知，宗教把世界分为己知、末知和不可知，那不可知的将永远保持不可知。

哲学想找到真理，但是通过思考无法找到，因为真理是一个发现而不是一个推论。

思考从未得到任何的结论。一万年的哲学推论过程中，哲学还未达成任何一个结论。他们还未达到任何的真理，他们仍然在继续。同样的争论一直在以不同的形式、不同的方式重复着，哲学一直处在一种恶性循环中。哲学家依旧是没有结 论的；而没有结论意味着你的整个人生根本没有活过。 生命中所有的可能性都只会出自于决心，出自于承诺以及全然的投入，否则你总是一个旁观者

没有人能够创造真理，真理已经在那里，需要的是把障碍移走，发现它。

有个瞎子找到佛陀问：“很多人告诉我光是多么美好的东西，但我从来没有见过它，你能证明光存在吗？”佛陀说：“我没办法证明，但是我告诉你一个医生，或许他能治好你的眼睛。”半年后瞎子眼睛康复了，高兴的找到佛陀说“不需要证明光存在，我已经知道它了。”真理无法被证明，除非你看到它你才真正知道它，你可以创造许多关于真理的哲学、理论，但没有用。

尼采说上帝己死就是这个意思，人类已经不知道那个光，然而科学是偏颇的，现代很多人饱受失眠、抑郁、焦虑等精神疾病之苦。

除非你从哲学中出来，否则无法看透哲学。

科学唯有在每件事都被解析成已知时才会觉得松一口气。但如此一来将使所有的诗消失、所有的爱消失、所有的神秘消失、所有的惊奇消失、灵魂消失、神消失、歌消失、庆祝消失。全部都被知道了……于是再也没有东西是宝贵的；全部有被知道了……于是再也没有东西是有价值的；全部都被知道了……于是人生再也没有什么意义，再也没有什么重要性。看看这个矛盾：首先头脑说："知道所有的事！"而当你知道后，头脑说："人生没有意义。" 你已经摧毁掉这个意义了，而现在你却在渴望拥有意义！科学对意义是非常具毁灭性的。因为科学坚持认为所有的事都可以被知道，科学不准许第三个范畴的存在；那不可知的，而它将永远维持是未知。但人生的价值就隐含在这不可知之中。 所有那些包含在美、在爱、在上帝、在祈祷里的伟大的价值，所有那些真正重要的，所有那些使人生值得一游的都是属于这第三个范畴：那不可知的。那不可知的是神的另外一个名字，那些神秘与奇迹的另一个名字。没有它，将不会有惊奇在你的心里--失去惊奇，一颗心就再也不算是一颗心；失去敬畏，就是失去某种无限珍贵的东西。于是你的眼睛覆满着灰尘，失去它们的清亮；于是鸟儿继续在歌唱，但你不会被感动、被牵动，你的心是不动的！因为你已经知道如何用原因解释一切。