心不要活得太表面，要能够更深层
我们在心中能够受持“常住”两个字，就能够远离三恶道。“常住”是针对生灭来说的，我们的心是没有常住的。凡夫的心深受感受的刺激，一接触外境就带动感受，感受就产生妄想攀缘，所以我们的心是动态的，就像猴子抓东西，抓到另外一个，又把前面放掉了。所以，如果你注意心的活动，你会发觉心是没有停止的，一下子想东，一下子想西，所以我们的心是生灭变化的，就像水流一样不断地在流动。
直到有一天，你有幸听到了大乘经典，尤其是《楞严经》、《法华经》这种比较高等的经典，佛陀告诉我们，其实这种生灭活动的心，只是内心的一部分，是种表层的心。我们现在活在表层的心态，没办法安住在深层的内心。就像大海，虽然它表层有波浪，即使台风吹吹，但是你深入到海底时，它什么波浪都没有，“何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。”
所以，我们现在是活在表层意识，我们的心活得太表层，不能深观内心的本来面目，不能深观内心的本体，我们没有把心往内、往深层的地方安住，这就是我们为什么会不断地造业，而且没办法控制烦恼跟业力的原因。
所以，一个人生命要改变，你的心就不能老是活在感觉当中，不能老是重视感官感觉；你不能外面稍微有一点风吹，你就动，那你生命的档次就低了。所以佛陀的经典告诉我们，我们要把心慢慢地往内带，就是安住在常住不生灭心。
其实我们的内心，除了喜怒哀乐的感受所创作的心以外，我们还有一块很清凉的宝地，我们都没有去过的。在那个宝地当中，是没有风浪、没有暴风雨的。它是无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，是离一切相的。只是我们很少去造访它，因为我们的心稍微动一下就向外了，所以我们内心深处的另外一块，我们都没有去过，问题在这儿。
当然，我们自己也不知道，原来我们还有那么好的一块花园。等到佛陀出世才知道，原来在我们内心的深处还有一块寂静的宝地，是我们没有造访过的。
所以，你能够在经典当中学习到，你的内心深处有一块清净的宝地，是没有烦恼、没有业障、没有生死轮回的，是生死轮回干扰不到你的。你的生命就有救了，这才是你的生命真实转变的时候。你开始要内观，开始去寻找内心深处的安住，不再向外攀缘感官的刺激，这就是为什么你能够不堕恶道。
一个人会堕恶道，在《楞严经》上说，情执重。有些人造业是很猛的，你对外境的感受越强，造业势力就越强。同样两个人去造杀盗淫妄，有些人业是比较轻的，因为他是应付因缘；有些人是很强烈的情执，他的业造得很重。
所以，我们要改变业力，必须改变我们的心态。你的心不要活得太表面，最好是能够活得深层一点，你要把心慢慢往内带。能够往内心的那种清净的宝地走一步，你的生命就大大提升，你的人生观就改变。你会知道，其实不需要外面的刺激，你照样可以得到快乐。
我们不就是想追求快乐吗？但是你向外追求的快乐是有过失的，你向里面追求的快乐是没有过失的涅槃寂静乐，照样有快乐。圣人照样有快乐，他的身心世界照样舒畅，照样有无量的妙乐，但是那种妙乐是没有过失的。所以你的心活得越深层，痛苦就越减少，造罪业的力量就越薄弱，这是一个基本概念。你的心越往外面，情绪变化越大，情执越重，越容易堕落。----净界法师
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所有的身心世界都是无常变化的
净界法师
我们先来看第一个，诸行无常。这是无常概念的建立。
一、诸行无常
“行”者，造作迁流义。此中言「诸行」者，泛指一切有为诸法。
“ 常”者，恒时固实不变义。
谓一切有为法的存在，当体即是因缘和合而有的生灭法。无论是物质的色法或精神的心法，都是生灭迁流，因果相续而显现，故名「诸行无常」。
当我们开始学习佛法时，对人生的概念，是一种善恶的概念，就是我们要断恶修善，这是一种业力的思考，这时你顶多是个好人，但是跟你了生死没有绝对关系。
如果你要从生命的安乐提升到生命的解脱，那么你的智慧就要提升了，就不是从善恶，而是要开始思考空有的问题了。空有问题再上去就是真妄的问题。
我们先讲解脱道。你开始要面对人生，不是只有善恶的业力而已，你必须要把人生空有的这一块厘清。你开始要戴着空有的眼镜来观照自己的身心世界了。要把“空”跟“有”厘清，首先你要有的第一个智慧，就是无常的概念——生命会变化。
我们一般人，早上看到自己的车子跟昨天长得很像，因为我昨天看是这样，今天看也是这样，后天再看还是这样，所以产生常见。那么慢慢慢慢地就产生自我概念，尤其是因缘变化少时容易产生这个常见。常见的结果就产生一种爱取，所以解脱道最重要的就是调伏爱取。首先调伏的是所爱取的相状，就是无常。我们要告诉自己，所有的身心世界都是无常变化的。
我们把它作一个解释。“行”就是造作迁流，那么“诸行”就是一切的有为诸法，“常”就是恒常不变，就是我们会认为：欸，我昨天的房子跟今天的房子都一样，就产生一种常见。但事实上一切有为法的存在，当体是因缘和合而有的生灭法，因为它背后是由因缘和合的，它不是本来就有的，不管是物质的色法或精神的心法，都是生灭迁流的因果相续而显现，故名诸行无常。
其实诸行无常，我们前面讲出离心时也讲到诸行无常，套到人生来说有三个概念：
第一个，人生充满了痛苦。从无常的角度人生没有快乐，因为它给你不安稳，没有安全感，所有的快乐都在变化。就像经典上说，魔术师拿一块布，这块布今天变个兔子给你看，你看得很高兴，这块布明天就变成一只猫，后天变成一块石头，或者变成一团火，这块布是变来变去。所以在三界当中，对于这个果报体，我们是追求安稳的，但是事实上三界没有安稳的东西。
第二个，生命是无有止境的，它在无常变化当中，有一种相续的力量，因为业力的相续就让生命相续，所以轮回是没有止境的，这种痛苦是没有结束的。只要你没有离开三界，痛苦就不会结束。所以我们不要以为今生造了善业，来生得到福报就叫离苦得乐，这个没有究竟，只是吃个止痛药而已，你的病根在于轮回。所以从佛法三法印的角度，你没有离开轮回，根本谈不到快乐。就好像三界火宅，火燃烧时，你在墙角的地方喝杯咖啡，你还是没有离开三界的火宅，所以轮回是没有止境的。
第三个，轮回是没有意义的。我们不可能从三界的痛苦得到任何启示，这种痛苦是白费的，你去地狱受刀山油锅的痛苦，出来以后没有让你更有智慧。
所以从轮回当中，我们可以知道无常。小乘的思想说无常，它在诠释什么？诠释苦谛！它只要讲诸行无常，就把整个三界的果报全盘否定了。所以声闻人从诸行无常这四个字开展出人生没有价值，轮回毫无意义。
第一个，它给你痛苦；第二个，它欺骗你，欺诳性，它今天是这样，明天是那样；第三个，你付出惨痛的代价；最后，毫无意义。所以声闻人为什么会把人生看得那么悲观？说悲观也好，其实他是非常地厌恶，主要就是从诸行无常开展出来，从无常得到很多的结论，它是痛苦的，这种痛苦无止境，且毫无意义。
我们在修行中遇到痛苦，但这个痛苦会转圜成一种增上的力量。而你在三界里的痛苦对你来说一点帮助都没有。所以诸行无常，等于是否定了整个身心世界的果报，让我们调伏对它的爱取，调伏所攀缘的相状，这是第一个。
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我们什么时候因为别人而改变过
净界法师
平心而论，每一个人的改变只有一种情况，就是他自己要改变。他自己想要改变的因缘不成熟，佛陀都不能让他改变，不要说凡夫了。就是说，他要改变，一定是他自己要改变。那么这样子讲，你说，欸，我是做师父的，我收一个徒弟，我不要去改变对方，那我做什么呢？你要尽心尽力地去教育对方，但是不要刻意去改变对方。这两句话没有冲突。
你要创造一个让他反省的因缘，创造一个让他改变的因缘，但是让他自己去改变。你看佛陀度化众生，他讲“成熟有情”，让你的善根慢慢成熟。佛陀说法让你的善根慢慢成熟，你去自己觉悟。佛陀没有说“改变有情”。
我想我们这样子讲：你不要去刻意改变对方，然后你又尽心尽力地教育对方。这两句话你要参透，你就有资格收徒弟了。要不然，你要不能参透，你收徒弟，多一个徒弟多一个怨家，没有效果，因为你要改变他，他不让你改变，两个吵起来。所以，智慧永远是整个行动的指导，你要懂他的因缘。
我们什么时候因为别人而改变过？你自己反省自己，你自己是因为别人而改变吗？你自己都是在自我反省当中改变。别人是告诉你一个道理，你吸收这个道理以后，你自己反省、自己改变。
你自己的心创造一种作用，“既从心起，还从心灭”，你自己去反省、自己改变。既然我们自己是这样，那么我们为什么不设身处地替别人着想？他也是要自己去反省。他因缘不成熟，你要他改变，他不想改变，那有什么效果呢？
所以诸位要知道，诸位！你以后一定会摄受信徒，如果你说我不想改变对方，那么我什么事都不要做，那也偏一边。你不要去改变对方，但是你要教育对方，要创造一个让他未来有改变的一个种子，先把它种下去，未种善根令种善根，已种善根令成熟，乃至于增长、脱落。
所以，成熟有情，这句话是很重要！佛陀没有要你去改变有情，佛陀告诉你成熟有情。这个东西都是你要去学习的，菩萨要广学无量的因缘。
《摄大乘论》
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站在本来没有业障的角度来忏悔
净界法师
问：在忏悔时，我们对罪业是诃责的，但是要同时观察罪业本空，如何融通才可以趋向清净？
净界法师答：我们在观想时，是观察生命的本体是清净的，但是生命的作用不一定清净，它是如梦如幻的，因为心它受熏，它随染污的心，就熏习恶法出来；它随清净的五乘的法门，它就出现安乐道、解脱道、菩提道的善法出来。所以你站在本来无一物的角度、站在“何期自性，本自清净”的角度来忏悔，就是站在本来没有业障的角度来忏悔，是什么心态呢？就是我用如梦如幻的忏悔法门，来对治如梦如幻的罪业，这样听得懂吗？借假修真。
我把罪业当真实的，我跟你拼了，这叫事修，这种人修行是很难改变的，入道多辛苦，你完全没有善巧，没有般若方便，你这个人就是硬干的。你先观察本来没有罪业，先把罪业的根断了——达妄本空，你站在清净心的角度，但是我也不违背缘起，性空不障碍缘起；我站在清净心的角度，我也看到我过去生所留下来的如梦如幻的罪业假相，既然它是因缘的假相，就可以用另外一个因缘让它消失掉。如果罪业是我们本来就有的，那就糟了！那就有真实的体性了。
佛法讲真妄，就是说，你本来就有的是真的，那就不能改变了。诸位！你本来就有罪业吗？如果你本来就有罪业，你就不可能成佛了。关键是它后来才有，我们本来是清净的，一念妄动受到外境的刺激，你才产生了虚妄的心，去攀缘虚妄的境。
这就是为什么业障能够忏悔，为什么你可以带业往生，因为业障是后来有的，它是因缘所生法。只要是因缘所生法，你就可以逆向操作，可以创造另外一个因缘让它还灭，因为它是因缘而生，它也可以随因缘而灭。
所以你的思考，你的智慧很重要，你的思考模式很重要！我们经常讲修行，你要做正面思考，不要老是认为业障深重。你认为业障深重，结果果然业障深重。因为你认为业障是真实的，你抓着它不放，它对你的影响就太大了。
所以修行，理观就是你的内善根，事修是你的外因缘，你用内善根来带动外因缘才对！由内善根来带动外因缘，外因缘又增长你的内善根，产生一个称性起修，全修在性，一种善的循环。你最好在每一句佛号，在每一次拜佛的前面，都加一个智慧的光明来引导，你这个法才叫波罗蜜到彼岸，否则，你仅仅就是修善法。
我们佛弟子跟其他宗教最大的不同，就是我们所做的一切事情，前面都有智慧的导航——安住空性、调伏爱取、导归净土这三种导航。这就是为什么我们造的业会跟他们不同，我们为什么叫波罗蜜，而他们只能叫善业。你要去想这个问题，这就是理观，我们心态比他们更深层。
所以说安住空性跟忏悔业障两个不冲突，性空不障碍缘起，缘起也不障碍性空，理不碍事，事也不会碍理的，在体性上是空，在因缘上有如梦如幻的假名、假相、假用。
我们在心中能够受持“常住”两个字，就能够远离三恶道。“常住”是针对生灭来说的，我们的心是没有常住的。凡夫的心深受感受的刺激，一接触外境就带动感受，感受就产生妄想攀缘，所以我们的心是动态的，就像猴子抓东西，抓到另外一个，又把前面放掉了。所以，如果你注意心的活动，你会发觉心是没有停止的，一下子想东，一下子想西，所以我们的心是生灭变化的，就像水流一样不断地在流动。
直到有一天，你有幸听到了大乘经典，尤其是《楞严经》、《法华经》这种比较高等的经典，佛陀告诉我们，其实这种生灭活动的心，只是内心的一部分，是种表层的心。我们现在活在表层的心态，没办法安住在深层的内心。就像大海，虽然它表层有波浪，即使台风吹吹，但是你深入到海底时，它什么波浪都没有，“何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。”
所以，我们现在是活在表层意识，我们的心活得太表层，不能深观内心的本来面目，不能深观内心的本体，我们没有把心往内、往深层的地方安住，这就是我们为什么会不断地造业，而且没办法控制烦恼跟业力的原因。
所以，一个人生命要改变，你的心就不能老是活在感觉当中，不能老是重视感官感觉；你不能外面稍微有一点风吹，你就动，那你生命的档次就低了。所以佛陀的经典告诉我们，我们要把心慢慢地往内带，就是安住在常住不生灭心。
其实我们的内心，除了喜怒哀乐的感受所创作的心以外，我们还有一块很清凉的宝地，我们都没有去过的。在那个宝地当中，是没有风浪、没有暴风雨的。它是无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，是离一切相的。只是我们很少去造访它，因为我们的心稍微动一下就向外了，所以我们内心深处的另外一块，我们都没有去过，问题在这儿。
当然，我们自己也不知道，原来我们还有那么好的一块花园。等到佛陀出世才知道，原来在我们内心的深处还有一块寂静的宝地，是我们没有造访过的。
所以，你能够在经典当中学习到，你的内心深处有一块清净的宝地，是没有烦恼、没有业障、没有生死轮回的，是生死轮回干扰不到你的。你的生命就有救了，这才是你的生命真实转变的时候。你开始要内观，开始去寻找内心深处的安住，不再向外攀缘感官的刺激，这就是为什么你能够不堕恶道。
一个人会堕恶道，在《楞严经》上说，情执重。有些人造业是很猛的，你对外境的感受越强，造业势力就越强。同样两个人去造杀盗淫妄，有些人业是比较轻的，因为他是应付因缘；有些人是很强烈的情执，他的业造得很重。
所以，我们要改变业力，必须改变我们的心态。你的心不要活得太表面，最好是能够活得深层一点，你要把心慢慢往内带。能够往内心的那种清净的宝地走一步，你的生命就大大提升，你的人生观就改变。你会知道，其实不需要外面的刺激，你照样可以得到快乐。
我们不就是想追求快乐吗？但是你向外追求的快乐是有过失的，你向里面追求的快乐是没有过失的涅槃寂静乐，照样有快乐。圣人照样有快乐，他的身心世界照样舒畅，照样有无量的妙乐，但是那种妙乐是没有过失的。所以你的心活得越深层，痛苦就越减少，造罪业的力量就越薄弱，这是一个基本概念。你的心越往外面，情绪变化越大，情执越重，越容易堕落。----净界法师
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所有的身心世界都是无常变化的
净界法师
我们先来看第一个，诸行无常。这是无常概念的建立。
一、诸行无常
“行”者，造作迁流义。此中言「诸行」者，泛指一切有为诸法。
“ 常”者，恒时固实不变义。
谓一切有为法的存在，当体即是因缘和合而有的生灭法。无论是物质的色法或精神的心法，都是生灭迁流，因果相续而显现，故名「诸行无常」。
当我们开始学习佛法时，对人生的概念，是一种善恶的概念，就是我们要断恶修善，这是一种业力的思考，这时你顶多是个好人，但是跟你了生死没有绝对关系。
如果你要从生命的安乐提升到生命的解脱，那么你的智慧就要提升了，就不是从善恶，而是要开始思考空有的问题了。空有问题再上去就是真妄的问题。
我们先讲解脱道。你开始要面对人生，不是只有善恶的业力而已，你必须要把人生空有的这一块厘清。你开始要戴着空有的眼镜来观照自己的身心世界了。要把“空”跟“有”厘清，首先你要有的第一个智慧，就是无常的概念——生命会变化。
我们一般人，早上看到自己的车子跟昨天长得很像，因为我昨天看是这样，今天看也是这样，后天再看还是这样，所以产生常见。那么慢慢慢慢地就产生自我概念，尤其是因缘变化少时容易产生这个常见。常见的结果就产生一种爱取，所以解脱道最重要的就是调伏爱取。首先调伏的是所爱取的相状，就是无常。我们要告诉自己，所有的身心世界都是无常变化的。
我们把它作一个解释。“行”就是造作迁流，那么“诸行”就是一切的有为诸法，“常”就是恒常不变，就是我们会认为：欸，我昨天的房子跟今天的房子都一样，就产生一种常见。但事实上一切有为法的存在，当体是因缘和合而有的生灭法，因为它背后是由因缘和合的，它不是本来就有的，不管是物质的色法或精神的心法，都是生灭迁流的因果相续而显现，故名诸行无常。
其实诸行无常，我们前面讲出离心时也讲到诸行无常，套到人生来说有三个概念：
第一个，人生充满了痛苦。从无常的角度人生没有快乐，因为它给你不安稳，没有安全感，所有的快乐都在变化。就像经典上说，魔术师拿一块布，这块布今天变个兔子给你看，你看得很高兴，这块布明天就变成一只猫，后天变成一块石头，或者变成一团火，这块布是变来变去。所以在三界当中，对于这个果报体，我们是追求安稳的，但是事实上三界没有安稳的东西。
第二个，生命是无有止境的，它在无常变化当中，有一种相续的力量，因为业力的相续就让生命相续，所以轮回是没有止境的，这种痛苦是没有结束的。只要你没有离开三界，痛苦就不会结束。所以我们不要以为今生造了善业，来生得到福报就叫离苦得乐，这个没有究竟，只是吃个止痛药而已，你的病根在于轮回。所以从佛法三法印的角度，你没有离开轮回，根本谈不到快乐。就好像三界火宅，火燃烧时，你在墙角的地方喝杯咖啡，你还是没有离开三界的火宅，所以轮回是没有止境的。
第三个，轮回是没有意义的。我们不可能从三界的痛苦得到任何启示，这种痛苦是白费的，你去地狱受刀山油锅的痛苦，出来以后没有让你更有智慧。
所以从轮回当中，我们可以知道无常。小乘的思想说无常，它在诠释什么？诠释苦谛！它只要讲诸行无常，就把整个三界的果报全盘否定了。所以声闻人从诸行无常这四个字开展出人生没有价值，轮回毫无意义。
第一个，它给你痛苦；第二个，它欺骗你，欺诳性，它今天是这样，明天是那样；第三个，你付出惨痛的代价；最后，毫无意义。所以声闻人为什么会把人生看得那么悲观？说悲观也好，其实他是非常地厌恶，主要就是从诸行无常开展出来，从无常得到很多的结论，它是痛苦的，这种痛苦无止境，且毫无意义。
我们在修行中遇到痛苦，但这个痛苦会转圜成一种增上的力量。而你在三界里的痛苦对你来说一点帮助都没有。所以诸行无常，等于是否定了整个身心世界的果报，让我们调伏对它的爱取，调伏所攀缘的相状，这是第一个。
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我们什么时候因为别人而改变过
净界法师
平心而论，每一个人的改变只有一种情况，就是他自己要改变。他自己想要改变的因缘不成熟，佛陀都不能让他改变，不要说凡夫了。就是说，他要改变，一定是他自己要改变。那么这样子讲，你说，欸，我是做师父的，我收一个徒弟，我不要去改变对方，那我做什么呢？你要尽心尽力地去教育对方，但是不要刻意去改变对方。这两句话没有冲突。
你要创造一个让他反省的因缘，创造一个让他改变的因缘，但是让他自己去改变。你看佛陀度化众生，他讲“成熟有情”，让你的善根慢慢成熟。佛陀说法让你的善根慢慢成熟，你去自己觉悟。佛陀没有说“改变有情”。
我想我们这样子讲：你不要去刻意改变对方，然后你又尽心尽力地教育对方。这两句话你要参透，你就有资格收徒弟了。要不然，你要不能参透，你收徒弟，多一个徒弟多一个怨家，没有效果，因为你要改变他，他不让你改变，两个吵起来。所以，智慧永远是整个行动的指导，你要懂他的因缘。
我们什么时候因为别人而改变过？你自己反省自己，你自己是因为别人而改变吗？你自己都是在自我反省当中改变。别人是告诉你一个道理，你吸收这个道理以后，你自己反省、自己改变。
你自己的心创造一种作用，“既从心起，还从心灭”，你自己去反省、自己改变。既然我们自己是这样，那么我们为什么不设身处地替别人着想？他也是要自己去反省。他因缘不成熟，你要他改变，他不想改变，那有什么效果呢？
所以诸位要知道，诸位！你以后一定会摄受信徒，如果你说我不想改变对方，那么我什么事都不要做，那也偏一边。你不要去改变对方，但是你要教育对方，要创造一个让他未来有改变的一个种子，先把它种下去，未种善根令种善根，已种善根令成熟，乃至于增长、脱落。
所以，成熟有情，这句话是很重要！佛陀没有要你去改变有情，佛陀告诉你成熟有情。这个东西都是你要去学习的，菩萨要广学无量的因缘。
《摄大乘论》
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站在本来没有业障的角度来忏悔
净界法师
问：在忏悔时，我们对罪业是诃责的，但是要同时观察罪业本空，如何融通才可以趋向清净？
净界法师答：我们在观想时，是观察生命的本体是清净的，但是生命的作用不一定清净，它是如梦如幻的，因为心它受熏，它随染污的心，就熏习恶法出来；它随清净的五乘的法门，它就出现安乐道、解脱道、菩提道的善法出来。所以你站在本来无一物的角度、站在“何期自性，本自清净”的角度来忏悔，就是站在本来没有业障的角度来忏悔，是什么心态呢？就是我用如梦如幻的忏悔法门，来对治如梦如幻的罪业，这样听得懂吗？借假修真。
我把罪业当真实的，我跟你拼了，这叫事修，这种人修行是很难改变的，入道多辛苦，你完全没有善巧，没有般若方便，你这个人就是硬干的。你先观察本来没有罪业，先把罪业的根断了——达妄本空，你站在清净心的角度，但是我也不违背缘起，性空不障碍缘起；我站在清净心的角度，我也看到我过去生所留下来的如梦如幻的罪业假相，既然它是因缘的假相，就可以用另外一个因缘让它消失掉。如果罪业是我们本来就有的，那就糟了！那就有真实的体性了。
佛法讲真妄，就是说，你本来就有的是真的，那就不能改变了。诸位！你本来就有罪业吗？如果你本来就有罪业，你就不可能成佛了。关键是它后来才有，我们本来是清净的，一念妄动受到外境的刺激，你才产生了虚妄的心，去攀缘虚妄的境。
这就是为什么业障能够忏悔，为什么你可以带业往生，因为业障是后来有的，它是因缘所生法。只要是因缘所生法，你就可以逆向操作，可以创造另外一个因缘让它还灭，因为它是因缘而生，它也可以随因缘而灭。
所以你的思考，你的智慧很重要，你的思考模式很重要！我们经常讲修行，你要做正面思考，不要老是认为业障深重。你认为业障深重，结果果然业障深重。因为你认为业障是真实的，你抓着它不放，它对你的影响就太大了。
所以修行，理观就是你的内善根，事修是你的外因缘，你用内善根来带动外因缘才对！由内善根来带动外因缘，外因缘又增长你的内善根，产生一个称性起修，全修在性，一种善的循环。你最好在每一句佛号，在每一次拜佛的前面，都加一个智慧的光明来引导，你这个法才叫波罗蜜到彼岸，否则，你仅仅就是修善法。
我们佛弟子跟其他宗教最大的不同，就是我们所做的一切事情，前面都有智慧的导航——安住空性、调伏爱取、导归净土这三种导航。这就是为什么我们造的业会跟他们不同，我们为什么叫波罗蜜，而他们只能叫善业。你要去想这个问题，这就是理观，我们心态比他们更深层。
所以说安住空性跟忏悔业障两个不冲突，性空不障碍缘起，缘起也不障碍性空，理不碍事，事也不会碍理的，在体性上是空，在因缘上有如梦如幻的假名、假相、假用。
