待己待人
白云禅师
　　世俗的说法，是：
　　损人利己、一说不应该，一说情有可原。
　　利人损己、一说烂好人，一说仁慈贤圣。
　　损人损己、无异是莫明其妙。
　　利人利己、应该是道德修养。
　　佛法中的理念如何呢！
　　是世俗人，是众生相。
　　若以学佛者而言，当知：
　　“不伤害他人，莫忘了保护自己！”
　　不伤害他人，是以广结善缘而言，或者是随喜功德；彼此之间，远离一切伤害，建立起良善的互动关系。
　　莫忘了保护自己，是必须考量佛法中的解脱自在；清净无始以来有关的诸般业缘，化解凡所有已具的，再造的因因果果。
　　因此，行者行于菩提道上，强调远迷近觉，于业中显道，无非是息因灭果，清除障碍行道的种种业力和业相；所以，学佛行者，亦称之为净业行人。
　　儒家有：“宽恕之道”，讲求宽以待人，其恕乎，己所不欲，勿施于人；颇有“容、忍”之德行，惟能否解脱清净，自在无碍，则所言之“道”，仍不得究竟之境。
　　佛法以世法为基础，从相对中建立体验，明辨其中利害得失；然后，出离自我因业而起的受想意识，发挥法我因道而生的非想意识；历经时空的薰习而成力用，恒久，则可以逐渐地进入非非想的殊胜境界。
　　所以，佛法中不倡导牺牲奉献，强调慈悲喜舍，即在于法的终结，务期湛然清净，解脱无碍，才是真自在人！比如忍行，不是抑制勉强，而是消化自然；否则，何以说：
　　清净，庄严，澹泊！
　　解脱，无碍，自在！

修养即是调适
白云禅师著述
　　众所周知：
　　“有耕耘，才有收获。”
　　但是，于“知”的领域中，往往是畏于耕耘，乐于收获；就像是日常生活，任谁都乐于较好的生活，住于享受之中；可是，有几人愿意思量，较好的生活享受，来自多少付出以后，才能获得的报酬！
　　因此，恶于耕耘，好于收获，形成了时下的社会问题。
　　佛法中谈正勤精进，主旨在于人的懈怠之心，耽着放逸；大好的生命，消磨在“缘境”的满足中，糟蹋了有用之身，弃掷于懒散的贪求里；结果，一辈子成为“欲望”的奴才，甚而沾沾自喜！
　　耕耘之道，依佛法所取“正勤”，则提示了有别于“业”的力源；唯有立耕耘于正勤，方能展现“道”的成果，也就是修养所形成的功德力。基于精进的行为，世法中同样展示有“正、反”两方面，在“放逸”的前提之下，所拥有的收获，不是以“懈怠”为精神指标；因为“放逸”涉及“贪求”，迷惑于“缘境”之中，以及成为欲望的奴才而不自觉。
　　因此，正面的休闲，应该是不放逸，当然，懈怠之心便不容易生起；比如适可而止，同样能得欲望的满足，却不会沦于因贪求而成为奴才；又比如工作狂，看起来似乎是正勤，其实不是精进，由于涉及失调的后果，同于贪求的作为。
　　修学佛法，于旨趣上，不舍耕耘和收获，但须讲求正勤的精进，则懈怠之心无从生起，就说不上放逸或不放逸了；毕竟行者之道，于身口意有所偏邪之时，必须加以修正，除此，培养于德行，仍然是重要的功课！
　　故说：修行办道，德养之功，即是行为的调适。

确实如此 暖法是得一步步温润而上 如果有志于进阶到出世志的实修是才是很有增益的奠基石🍵

在深山修心养性，出古洞四海扬名

群山尽作窥边势，大海能销出塞声

志合者不以山海为远
道乖者不以咫尺为近

他人方寸间，山海几千重

只有跟着客师，才能学到真东西

客师是哪位？

安身立命
白云禅师
　　云何安身立命？
　　安身，如何定位自己，将依于所扮演的角色，而安份地把现前所扮演的任何一个角色，尽心尽力的诠释，表现出规规矩矩的模样来；如果，更能从角色的内涵，培养依佛陀所教，依佛陀之法的甚深修养；那末，便可以称得上安身了！
　　立命，任听所谓的命中注定，即凡俗者沦落“未知”的窠臼之中；若如是，将止于悠悠放任的日子，耽于畏缩恐惧的心态之下；当知行者学佛，立命之道，全在唯自心的修养，依正念而思，正行而为，践履六波罗蜜法，立慈悲喜舍之心；则慧命如拨云见日，身与命、常住湛然清净之境界里！
因此，千佛山的格

因此，千佛山的格调，以“清净、庄严、淡泊”配合“不管人家对不对，自己一定要对；做对了是应该的，做错了赶紧忏悔。”以之为“行道”的家风，即是既能安身，复能立命的指导原则；可以使行者于修养的过程中，从凡入圣，从业入道，以至达到阿耨多罗三藐三菩提的殊胜之境。
　　安身立命，肯定于因何不能安，不能立；于身者，因何欠安？于命者，因何难立？自己的身命，因何自己不能主宰？是谁、促使其不能安？复又促使其不能立？行者学佛，当知华严经中所说：
　　若人欲了知，三世一切佛；
　　应观法界性，一切唯心造！
　　自己之身，自己之命；唯自己之心，依教如法，正念正行，即得身安命立。亦如心经中说：
　　“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖！
　　若如是知，如是见，如是作为，必然远离颠倒梦想；久而久之，何愁不得究竟涅槃，常住如佛如菩萨般的绝对圆觉之果位！

如何觉悟自我
白云禅师
　　不要尽在乎别人说些什么？
　　最要紧是自己正在做些什么！
　　人、往往在声色中分别苦乐；但凭自己所谓的亲眼所见，亲耳所闻；完全是以最直接的方式而认为，或接受，或拒绝，或喜乐，或痛苦，或爱，或恨……
　　云何是声！是色？
　　声、以耳而肯定感受。
　　色、以眼而肯定感受。
　　禅法中的障道警语是：
　　声色之所显，耳目之所到，无非是相、是住、是业识之所分别；所以，金刚经中强调：“应无所住、而生其心”，也就是从“有”的“觉知”，务期做到“无所住心”，方始入于湛然清净之心！
　　别人说些什么？不是问题！
　　自己做些什么？才是问题？
　　修行办道的人，莫为“声色”而茫然，当从“修养”而觉知；不然，难得的人身，将会全部耗费于“业识”之中，结果，不仅苦了自己，更苦了多少关怀你的人！
　　因此、个人的修养，源自行为表现于“身、语、意”之时，必须修正行为，才能培育德养；也就是说，于身之造作，于语之言说，于意之想法，不可但凭自我意识，停滞于声色所直接感受的反应之中！
　　何以故？
　　意念之所起，显魔显佛，全在自己，仅以显魔显佛的差别之相，即可以发现颇具“修养”的机会；既然是全在自己，自己已经拥有了选择的权利，为什么要远佛而就魔呢？
　　因此，学佛在学智慧，唯独有了智慧，才有觉悟的机会；禅法中的要旨，即在
　　运用思想，发挥智慧，方能进入觉悟之境！