没有自主觉醒，就没有世界，人尚迷离于物，遑论动物

知觉是世界成立的前提

海德格尔理解的“世界”是”大地“的解蔽，也就是“有意义的世界”，而之所以只有人“拥有世界“，是因为人是一种特殊的存在者，这种存在者能够”指明“（或者所谓指示）出其他事物的存在，同时也会去思考他本身的存在。
海德格尔所指的“人”不是生物学意义上的人类，而是“能够指明事物及自身存在的存在者”，换句话说，如果有哪只猴子也会对“存在”这件事儿起疑虑，那他也是海德格尔意义上的“人”。
但这里说”拥有世界”是不对的，人不会拥有世界，而是在世界栖居。海德格尔所指的世界不是某种场所，而是人（作为一种特殊的存在者）对大地的“解蔽”这个动态变化的过程。

海德格的世界不是平常我们理解的“世界”---也就是很多物統合在一起的一个世界。当他在说此在的世界的時候, 他是在说一種我們熟悉的世界(德文：Unwelt, 英译：Environment, 中译我不知道), 比如说我现在拿着部手机写字, 在这个世界里, 我知道怎么用这部手机, 我知道它是为我某些目的服务(比如现在就是回答問題), 我可以得知其他此在的存在(手机的生产者)。这個世界就是一个此在的巨大指引网络, 而我们也总是在世在有(Being-in-the-world)的。
至于动物, 《存有与时间》之后的海德格才谈到, 而他也不是说动物没有世界, 而是world-poor(不知道中译), 因为牠们沒有逻各斯(Logos, 也就是语言), 所以就失去能力去探索存有, 正因如此牠們的世界是poor的(贫乏的)。而动物和我们之间是有一個abyss of ontico-ontological difference的。

看的到，才存在。

世界不是独立于人之外的场所
也不是一切事物的总和
这理解需要现象学基础

世界是此在的一种生存论规定。此在“生活”“在其中”的东西。“世界”具有先天性，具有现身与领会的此在先天有世界。世界本质上无分内外，或者说一向“在外”。