天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？
我以墨子之“非乐”也，则使天下乱；墨子之“节用”也，则使天下贫。非将隳之也 ，说不免焉。
墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐。若是，则瘠；瘠，则不足欲；不足欲，则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业、齐功劳。若是，则不威；不威，则罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。
若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦；墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

　故先王圣人为之不然，知夫为人主上者不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也。故必将撞大钟、击鸣鼓、吹笙芋、弹琴瑟以塞其耳，必将錭琢刻镂、黼黻文章以塞其目 ，必将刍豢稻梁、五味芬芳以塞其口；然后，众人徒、备官职、渐庆赏、严刑罚以戒其心，使天下生民之属，皆知己之所愿欲之举在是于也，故其赏行；皆知己之所畏恐之举在是于也，故其罚威。赏行罚威，则贤者可得而进也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是，则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不时焚烧，无所臧之，夫天下何患乎不足也？故儒术诚行，则天下大而富，使有功，撞钟击鼓而和。《诗》曰：“钟鼓喤喤，管馨玱玱，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。

故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。《诗》曰：“天方荐瘥，丧乱弘多。民言无嘉，憯莫惩嗟，”此之谓也。

1人的尺度有主观性，可以异于自然法。2在满足基本需求【吃的】后，社会财富增加在于流通，如大航海贸易，工业革命信息革命，使总人类劳动需求更多且流通，便创造更好的生活。3人类活动建立在组织体系上，民智不开，无威严，组织涣散，民智以开，无威严，争端四起，故事行需立以威。去来个扩展游戏就明白了。当然不排除民皆知和为由且愿意行动，但那总归是有个纲领具有威严。这是局限性。4很多事情都一样，不破不立。

比如俄国是世界上最爱读书的国家【一下指红色时期时，这句话谁说的我忘了。】所以他们也是最难同一意见的国家，但同时也是最有生气的国家

首先没有一个思想是百分百完全正确的，都有自己的局限性。荀子的话有一定道理，但是批墨的话有点鸡同鸭讲的意思。墨家的非乐、节用主要是反对铺张浪费，墨子以为民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。同时又认为民的三患是当权得势者铺张浪费所导致的，所以要节用。而非乐，主要是墨子认为音乐和乐器与民无用，只是当权者享受的工具而已，把对乐器上的投入，放到百姓身上不好吗？造钟鼓琴瑟只是劳民伤财。

而荀子认识，人人都节用自守，则国家会越来越穷，这是一个经济流通性问题，大家都不买卖东西了，还谈什么富有？人人只管保障自己的生存，哪还有创造价值。在音乐的问题上，儒家一贯主张-礼！而礼乐是放在一起的，乐是礼的一种展现，可展现出各阶层的性质，大家都重礼乐了，则大家都会有规矩，礼崩乐坏没规矩，则人人自危，没了人伦纲常。同时儒家也认为乐是文明的标准，也可以展现大国与文明之邦的气势。

总结起来，墨家的节用是量力而行反对铺张浪费！与民休息。荀子批节用主要是在经济流动性上。这条大家都对，只是荀子错误理解了而已。而非乐上，墨家有自身当时时代中下阶层的局限，认为音乐无用，没有意义；而荀子所在儒家，则是站在上层社会的角度，从文明和社会等级上批驳，也有阶层和时代的局限。到了现在，大家无论阶层贫富，都能听音乐，愉悦自己，也没了等级之分，就不存在乐与非乐。。。而节用，反对铺张浪费是对的，社会财富流动也是对的，只是双方的论点不同而已。仅个人浅见，欢迎各位大佬批评指正。