武士道は死に狂いである……（所谓武士道，不外乎死狂）
——《叶隐闻书》
序 死之欲
很多人应该有过这样的体验——站在极高处向下眺望地面时，会一闪念想纵身而下（当然这种念头转瞬即逝）……
弗洛伊德就在我们的这一闪念中窥视到了生死的奥妙，他在1920年的《超越唯乐原则》中提出了“生存本能”和“死亡本能”这一组相对的概念。生存本能包括人的救生、自卫本能和性本能。死亡本能则包括人的趋向毁灭和侵略的冲动。上述体验中的这种瞬间死亡冲动正源自于潜意识底层的死亡本能。
和抑郁病者渴望死亡的病态心理不同，这种死亡冲动只是一闪念，并不会导致真正的危害，只是内心深层对人类生命有限性无可奈何的颠覆。
人类这种微妙的心理诉求在影视作品中以不同艺术风格体现，包括各种恐怖片、悬疑片、犯罪片、灾难片，其中有一支就是充斥着日式暴力美学的日本武士时代剧。
一 沉醉于死狂的武士道
伟大的思想，总是趋于极端；极端性的言论，往往突破常识。
关原之战结束、天下政权归于德川家康之后大约五十五年（1659），一个普通的武士山本常朝出生。在现实太平社会，他是一个普通，甚至循规蹈矩的武士——勤勉侍奉主君，在主君死后本想自杀殉主的山本常朝因为藩内禁止就只好出家侍奉。
出家后，山本常朝却写了一本有别常人，让人不寒而栗的书——《叶隐闻书》。这本充满狂气的书一诞生，就有了自己的格调，自己的生命。
在日本，从山鹿素行开始，就提倡以儒教教义特别是朱子学说来思索和约束武士——侍奉主君，修练自己，众生同此，所以武士道日文为“侍道”。
与这种普世的武士道价值学说截然不同，《叶隐闻书》开首即称：“所谓武士道，不外乎死狂。（武士道は死に狂いである。）”
最典型的就是在生死问题的思考。孟子说，可以死，可以不死，死，伤勇。认为唯有活着才能在国家存亡之际有用。山鹿素行也在《山鹿语类》中说：“善于本务，安于命运，是大丈夫的心。”《叶隐闻书》却坚决予以反对，认为武士即求死之道，在生死之间，应该首先取死，至于行动是否存在理由、忠还是不忠、义还是不义，这样的问题，不想为好。生死之际还在计算利害得失，这样的武士道，就像大阪的商人讨价还一样，就像戏子在台上亮相，令人作呕。真正的刚者，什么都不说，他沉默地斩杀，是豪者。
《叶隐闻书》反出朱子学说，将佛陀、孔子都撵走，意唯死狂。你可以说《叶隐闻书》所谓武士道是匹夫之勇，但却不得不被其狂性所促动。
这并不是一部意在立身出世、扬名世间的处世训条集，相反，它远离常识，洋溢着一种非人间的“狂气”，是一本“焚书”。常朝在序里写道：一定烧掉。可它没有被烧掉。书远比他还狂，从来不妥协，不出家，不隐居，不翼而飞，不胫而走，一任自流。
甚至可以说，这些不是历史，不是行为，而是《叶隐闻书》自己的灵魂，就隐匿在书里。
二 血腥暴力美学
《剑豪生死斗》是一部未完成的12集动画剧，典型的时代剧，受众限制为18岁以上成年人，日文原名是《シグルイ》，即《叶隐闻书》中“死狂ひ”一语的读音。这部动画改编自连载于月刊《champion RED》的同名漫画（山口贵由作品，现连载中），而山口贵由则由“直木赏”得主小说家南条范夫的《骏河城御前试合》（该作品以用详细而现实的手法描写了武士间的残酷的死斗而闻名）的其中一话小短篇《无明逆流》想象扩展。
本片比普通时代剧还要大胆直接和写实，毫不避讳的展现了大量的杀戮场面。截肢斩首、肚破肠流，血流遍野的场景随处可见。
中国的传统审美，往往习惯回避这种血腥暴力的场景。比如说，手起刀落，银幕一黑，代表已被杀死。孔庆东教授显然是此举推崇者，他对充斥暴力画面的电影评价为“这样是不好的艺术，或者这样叫做粗糙的艺术，因为它没有更好的招，所以只好用这个血淋淋的场面来刺激人。”
对此，我不以为然。
充满血腥暴力的场景往往更贴近于真实杀戮，给人更直接的感官刺激，也往往更容易感染人心。但将凡有血腥暴力的场景一概回避，痛斥为宣扬暴力，只能说明其眼光的狭隘。比如交警派发的一些包含车祸现场惨状照片的宣传册，我们往往很容易被恐怖的血腥场面震惊而更注意遵守交通规则，很少有人看了这种照片而因此有暴力倾向吧？
剑心说，剑乃凶器，无论用什么借口来粉饰，都改变不了这个事实。你可以粉饰武打，回避杀戮，开创出自己唯美的武侠世界，但他人有自己的表现手法，一部好的作品，即使包含血腥暴力的场景，也往往让人更加珍惜生命。
鲁迅说，真的猛士，敢于正视淋漓的鲜血。
写了很多，完成版发在我的blog：http://user.qzone.qq.com/43438266/blog/1215867305，欢迎喜欢这部作品的朋友们前来交流！~ ~
——《叶隐闻书》
序 死之欲
很多人应该有过这样的体验——站在极高处向下眺望地面时，会一闪念想纵身而下（当然这种念头转瞬即逝）……
弗洛伊德就在我们的这一闪念中窥视到了生死的奥妙，他在1920年的《超越唯乐原则》中提出了“生存本能”和“死亡本能”这一组相对的概念。生存本能包括人的救生、自卫本能和性本能。死亡本能则包括人的趋向毁灭和侵略的冲动。上述体验中的这种瞬间死亡冲动正源自于潜意识底层的死亡本能。
和抑郁病者渴望死亡的病态心理不同，这种死亡冲动只是一闪念，并不会导致真正的危害，只是内心深层对人类生命有限性无可奈何的颠覆。
人类这种微妙的心理诉求在影视作品中以不同艺术风格体现，包括各种恐怖片、悬疑片、犯罪片、灾难片，其中有一支就是充斥着日式暴力美学的日本武士时代剧。
一 沉醉于死狂的武士道
伟大的思想，总是趋于极端；极端性的言论，往往突破常识。
关原之战结束、天下政权归于德川家康之后大约五十五年（1659），一个普通的武士山本常朝出生。在现实太平社会，他是一个普通，甚至循规蹈矩的武士——勤勉侍奉主君，在主君死后本想自杀殉主的山本常朝因为藩内禁止就只好出家侍奉。
出家后，山本常朝却写了一本有别常人，让人不寒而栗的书——《叶隐闻书》。这本充满狂气的书一诞生，就有了自己的格调，自己的生命。
在日本，从山鹿素行开始，就提倡以儒教教义特别是朱子学说来思索和约束武士——侍奉主君，修练自己，众生同此，所以武士道日文为“侍道”。
与这种普世的武士道价值学说截然不同，《叶隐闻书》开首即称：“所谓武士道，不外乎死狂。（武士道は死に狂いである。）”
最典型的就是在生死问题的思考。孟子说，可以死，可以不死，死，伤勇。认为唯有活着才能在国家存亡之际有用。山鹿素行也在《山鹿语类》中说：“善于本务，安于命运，是大丈夫的心。”《叶隐闻书》却坚决予以反对，认为武士即求死之道，在生死之间，应该首先取死，至于行动是否存在理由、忠还是不忠、义还是不义，这样的问题，不想为好。生死之际还在计算利害得失，这样的武士道，就像大阪的商人讨价还一样，就像戏子在台上亮相，令人作呕。真正的刚者，什么都不说，他沉默地斩杀，是豪者。
《叶隐闻书》反出朱子学说，将佛陀、孔子都撵走，意唯死狂。你可以说《叶隐闻书》所谓武士道是匹夫之勇，但却不得不被其狂性所促动。
这并不是一部意在立身出世、扬名世间的处世训条集，相反，它远离常识，洋溢着一种非人间的“狂气”，是一本“焚书”。常朝在序里写道：一定烧掉。可它没有被烧掉。书远比他还狂，从来不妥协，不出家，不隐居，不翼而飞，不胫而走，一任自流。
甚至可以说，这些不是历史，不是行为，而是《叶隐闻书》自己的灵魂，就隐匿在书里。
二 血腥暴力美学
《剑豪生死斗》是一部未完成的12集动画剧，典型的时代剧，受众限制为18岁以上成年人，日文原名是《シグルイ》，即《叶隐闻书》中“死狂ひ”一语的读音。这部动画改编自连载于月刊《champion RED》的同名漫画（山口贵由作品，现连载中），而山口贵由则由“直木赏”得主小说家南条范夫的《骏河城御前试合》（该作品以用详细而现实的手法描写了武士间的残酷的死斗而闻名）的其中一话小短篇《无明逆流》想象扩展。
本片比普通时代剧还要大胆直接和写实，毫不避讳的展现了大量的杀戮场面。截肢斩首、肚破肠流，血流遍野的场景随处可见。
中国的传统审美，往往习惯回避这种血腥暴力的场景。比如说，手起刀落，银幕一黑，代表已被杀死。孔庆东教授显然是此举推崇者，他对充斥暴力画面的电影评价为“这样是不好的艺术，或者这样叫做粗糙的艺术，因为它没有更好的招，所以只好用这个血淋淋的场面来刺激人。”
对此，我不以为然。
充满血腥暴力的场景往往更贴近于真实杀戮，给人更直接的感官刺激，也往往更容易感染人心。但将凡有血腥暴力的场景一概回避，痛斥为宣扬暴力，只能说明其眼光的狭隘。比如交警派发的一些包含车祸现场惨状照片的宣传册，我们往往很容易被恐怖的血腥场面震惊而更注意遵守交通规则，很少有人看了这种照片而因此有暴力倾向吧？
剑心说，剑乃凶器，无论用什么借口来粉饰，都改变不了这个事实。你可以粉饰武打，回避杀戮，开创出自己唯美的武侠世界，但他人有自己的表现手法，一部好的作品，即使包含血腥暴力的场景，也往往让人更加珍惜生命。
鲁迅说，真的猛士，敢于正视淋漓的鲜血。
写了很多，完成版发在我的blog：http://user.qzone.qq.com/43438266/blog/1215867305，欢迎喜欢这部作品的朋友们前来交流！~ ~
